Често можете чути ове речи: „Када су наши преци почели да једу црвено месо, људски мозак је почео да расте. Лов нас је научио да размишљамо. Црвено месо је део исхране најнапреднијих врста на планети. Једење меса је инстинкт. Морамо јести месо.”
Све нам ово причају, изгледа, из основне школе. Речено нам је да је једење меса важан корак у нашој еволуцији као врсте, да једење меса значи да живимо до свог места у ланцу исхране.
Али месо које данас једемо је месо животиња узгајаних на фармама и закланих у кланицама. А ово месо се сервира директно у руке, нарезано и зачињено першуном, лежи у уредним паковањима на полицама у супермаркетима, ставља се у лепиње у продавницама брзе хране.
Данашње месо има мало заједничког са месом које су наши преци добијали ловом, а савремени процеси претварања живе животиње у комад меса потпуно су другачији него што је то било некада.
Међутим, у јавном дискурсу, конотације лова, еволуције и господарења природом и даље су нераскидиво повезане са конзумацијом меса.
Сав овај разговор о једењу меса везан је за концепт „људске искључивости“, у којем су људи супериорнији од свих других живих бића.
Људи су сигурни да је јести животиње исправно, али животиње које једу нас није. Међутим, током дугог периода људске историје, људи су били грабежљивци средњег домета. Донедавно смо били створења која су била и грабежљивци и плен – ако јесмо, и они су нас појели.
Наша култура ту чињеницу потискује на све могуће начине, а то се види у различитим стварима.
Оштра реакција на случајеве када се грабежљиве животиње усуђују да третирају особу као месо је један од примера овог потискивања – задивљени смо самом чињеницом да се људски живот може окончати на овај начин.
Други пример је како се одвајамо од стварности порекла наше хране: животињско месо нам се често нуди у измењеним облицима као што су млевено месо, кобасице и чиста, бела, окрвављена пилећа прса.
Животиње на фарми – и њихови животи и њихова неизбежна смрт – уклоњене су из нашег видокруга. Повећана невидљивост животиња које користимо за храну је последица окрутних индустријских пољопривредних пракси.
И, послеец, есе один пример – ето то, как ми поступаем с человеческим трупама. Даже человеческаа смрт скрита от всего мира в больницах, и ми не могу стать писеј дла червеј, если умрем «естественним образом». Вместо етого трупа сжигаутса, забалзамируутса или, по крајнеј мере, хоронатса в земле, котораа нисколько не повезана с производством продуктов питаниа. Таким образом, луди не могу стат источниками удобрениј, и наши свази с писевој цепьу разриваутса.
Возможно, именно поетому современниј человек боретса за поиски смисла и против смерти. В книги постгуманистичког философа Донни Харрауеј «Когда встречаутса види» делаетса попитка принать и поставить на передниј план нашу свазь с другим живими сусествами, и ето идет вразрез с тенденцијом лудеј размишљать о сопственој животи как о единствено важној и значајној.
Сећајући се да смо део природе, морамо се сетити и да ћемо једног дана умрети. Међутим, такође морамо запамтити да се из смрти неизбежно рађа нови живот. А и да није људски, без њега не би било нас.