Шетајући центром града, приметио сам велики број разних јога клубова, ајурведских центара и других места где се људима пружа прилика да се упознају са разним областима јоге. Сваких двеста метара, очи повремено наиђу на још један рекламни постер са мистериозним цртежима и обећањима попут „ми ћемо помоћи да се отворе све чакре одмах“. А на трему једног таквог јога центра (нећемо сада спомињати његово име) стајао је висок младић и пушио цигарету, који је, како се касније испоставило, тамо предавао јогу. Сама чињеница пушења јоге ме је срушила, али сам ради интересовања ипак одлучила да питам овог јога гуруа вегетаријанца, на шта је уследио негативан одговор помешан са благим чуђењем. Ова ситуација ме је мало збунила: како то да савремени учитељ јоге дозвољава себи да пуши и једе смртоносну храну? Можда ово чак и није цела листа… Колико су ове ствари међусобно компатибилне? Испоставило се да када радите са људима, говорите им о принципима ненасиља (ахимса), о важности контроле чула (брахмацхариа), док тихо пушите између пранајаме и једете шаварму? Да ли би вежбање под „невегетаријанским“ гуруом било корисно? Мудрац Патањали, састављач чувених „Јога сутри“, уводи нас у прва два корака јоге, која помажу да започнемо наш дуги пут духовног развоја – иама и нииама. Јама саветује свима да се одрекну насиља, убистава, крађе, лажи, пожуде, беса и похлепе. Испоставља се да јога почиње најдубљим радом на себи, како на суптилном тако и на грубом спољашњем нивоу. Изнутра, јоги учи да контролише сопствени ум и контролише материјалне жеље. Напољу одржава чистоћу околине, укључујући храну која му завршава на тањиру. Одбијање да се једу производи убиства је управо ахимса (ненасиље) коју је Патањали поменуо још у КСНУМКС-у веку. ПРЕ НОВЕ ЕРЕ. Затим је други корак нииама. У овој фази, живот јогија укључује такве обавезне ствари као што су чистоћа, дисциплина, способност да будете задовољни оним што имате, самообразовање, посвећеност свих ваших послова Богу. Процес чишћења од гомиле лоших навика одвија се управо на ова два почетна корака. И тек онда следи вежбање асана, пранајаме, али не и обрнуто. Каква штета што је фраза „Радим као јоги“ почела да трепери у нашем говору. Дешифрујем: радити као јоги значи радити неколико сати дневно у јога центру, бити флексибилан и фит, причати о узвишеним стварима, понављати називе асана које сте запамтили напамет, а остатак дана настављате да се препуштате свом прљавом навике. Ујутру столице, увече новац. Прво ћу почети да учим друге, а тек онда ћу се некако носити са својим проблемима. Али не би требало да буде тако. Током наставе између ученика и наставника долази до суптилног контакта, својеврсне међусобне размене. Ако ваш јога гуру заиста поштује сва правила и прописе, стално ради на себи, прати чистоћу спољашњег и унутрашњег, онда ће вам сигурно дати своју духовну моћ, која ће вам помоћи на путу саморазвоја и само-развоја. побољшање… Али тешко да ће овако нешто моћи да вам пренесе учитељ који није успео да доведе у ред у сопственим гастрономским зависностима. Људи са којима комуницирамо имају невероватан утицај на наше животе. Попут сунђера упијамо особине карактера, укуса и вредности оних људи са којима долазимо у близак контакт. Вероватно су многи приметили да после много година заједничког живота муж и жена постају веома слични једно другом – исте навике, начин говора, гестови итд. Исто важи и за интеракцију између наставника и ученика. Ученик, са понизношћу и поштовањем, прихвата знање од наставника, који, заузврат, радо дели своје искуство са учеником. Сада размислите какво ћете искуство добити од особе која сама још ништа није научила? Нека ваш учитељ јоге не добије савршену асану, апсолутно уједначен облик, али неће пушити на трему и јести котлет за вечеру. Верујте ми, ово је много важније. Унутрашња и спољашња чистоћа резултат је дуготрајног рада са сопственим карактером, навикама, окружењем. То је тај укус који гуру јоге треба да пружи својим ученицима.
2022-11-11