Ахимса значи „ненасиље“. Хиљадама година овај концепт инспирисао је многе оријенталне култове, укључујући и хиндуистичку религију. Данас је у нашем западном друштву ненасиље први корак на путу ка јога тренду.

Миран појам

Израз „Ахимса“ дословно значи „ненасиље“ на санскриту. Овај индоевропски језик некада се говорио на индијском потконтиненту. И даље се користи у хиндуистичким и будистичким верским текстовима као литургијски језик. Тачније, „химса“ се преводи као „радња да се нанесе штета“, а „а“ је приватни префикс. Ахимса је мирољубив концепт који охрабрује да не наносите штету другима или било ком живом бићу.

Религијски и оријентални концепт

Ахимса је концепт који је инспирисао неколико оријенталних религијских струја. Ово је пре свега случај хиндуизма који је једна од најстаријих политеистичких религија на свету (оснивачки текстови написани су између 1500. и 600. године пре нове ере). Индијски потконтинент и данас је његово главно средиште становништва и трећа је најпрактичнија религија у свијету. У хиндуизму ненасиље персонификује богиња Ахимса, супруга Бога Дхарме и мајка Божја Вишну. Ненасиље је прва од пет заповести којима се јогин (хиндуистички аскет који практикује јогу) мора потчинити. Многи упанисхади (хиндуистички верски текстови) говоре о ненасиљу. Осим тога, Ахимса је такође описана у оснивачком тексту хиндуистичке традиције: Мануови закони, али и у хиндуистичким митолошким приказима (као што су епика Махабхарате и Рамаиане).

Ахимса је такође централни појам џаинизма. Ова религија је рођена у Индији око КСНУМКСтх века пре нове ере. Ј.-Цет се одвојио од хиндуизма јер не признаје ниједног бога изван људске свести.

Ахимса такође инспирише будизам. Ова агностичка религија (која није заснована на постојању божанства) настала је у Индији у КСНУМКСтх веку пре нове ере. АД Основао га је Сиддхартха Гаутама познат као „Буда“, духовни вођа заједнице лутајућих монаха који ће родити будизам. Ова религија је до данас четврта најпрактичнија религија у свету. Ахимса се не појављује у древним будистичким текстовима, али се ненасиље ту стално подразумева.

Ахимса је такође у срцу сикхизам (Индијска монотеистичка религија која се појављује 15^st век): дефинише га Кабир, мудри индијски песник који и данас поштују неки хиндуси и муслимани. Коначно, ненасиље је концепт суфизам (езотерична и мистична струја ислама).

Не боли

За практичаре хиндуизма (а посебно јогије) ненасиље се састоји у томе да се морално или физички не повреди живо биће. То подразумева уздржавање од насиља делима, речима, али и злонамерним мислима.

Одржавајте самоконтролу

За џаине, ненасиље се своди на појам самоконтрола : самоконтрола дозвољава људском бићу да елиминише своју „карму“ (која је дефинисана као прашина која би загадила душу верника) и да достигне његово духовно буђење (звано „моксха“). Ахимса укључује избјегавање 4 врсте насиља: насилно или ненамјерно насиље, одбрамбено насиље (које се може оправдати), насиље у извршавању нечије дужности или активности, намјерно насиље (које је још горе).

Не убијају

Будисти дефинишу ненасиље као не убијање живог бића. Осуђују абортус и самоубиство. Међутим, неки текстови толеришу рат као одбрамбени чин. Махаиана будизам иде даље осуђујући саму намеру да се убије.

На исти начин, џаинизам вас такође позива да избегнете употребу лампи или свећа за паљење уз ризик привлачења и спаљивања инсеката. Према овој религији, дан верника треба ограничити на време заласка и изласка сунца.

Борите се мирно

На Западу је ненасиље концепт који се проширио из пацифистичких борби (које не користе насиље) против дискриминације политичких личности као што су Махатма Гханди (1869-1948) или Мартин Лутхер Кинг (1929-1968). Ахимса се и данас шири по целом свету кроз вежбање јоге или вегански начин живота (ненасилно једење).

Иоги храна

У хиндуистичкој религији, веганство није обавезно, али остаје неодвојиво од доброг поштовања Ахимсе. Цлементине Ерпицум, учитељица и страствена по питању јоге, објашњава у својој књизи Иоги Фоод, каква је исхрана јогија: " Јести јогу значи јести по логици ненасиља: фаворизовати дијету која има благотворан утицај на здравље, али која чува животну средину и друга жива бића колико год је то могуће. Зато многи јогисти - укључујући и мене - бирају веганство “, објашњава она.

Међутим, она своје опаске квалификује објашњавајући да се сви морају понашати у складу са својим дубоким уверењима: „јога не намеће ништа. То је свакодневна филозофија која се састоји у усклађивању њених вредности и деловања. На свима је да преузму одговорност, да се посматрају (да ли ми ова храна помаже, краткорочно и дугорочно?), Да посматрају своју околину (да ли та храна штети здрављу планете, другим живим бићима?) ... ”.

Вегетализам и пост, праксе ненасиља

Према џаинизму, Ахимса подстиче веганство: то подразумева не конзумирајте производе животињског порекла. Али ненасиље такође охрабрује избегавање конзумирања корена који би могао убити биљку. Коначно, неки џаинисти практиковали су мирну смрт (то јест прекидом хране или постом) у случају поодмакле доби или неизлечиве болести.

Друге религије такође подстичу ненасилно једење кроз веганство или вегетаријанство. Будизам толерише конзумацију животиња које нису намерно убијене. Практичари сика се противе конзумирању меса и јаја.

Ахимса је један од пет друштвених стубова (или Иамаса) на којима почива вежбање јоге, тачније раја јоге (која се назива и јога аштанга). Осим ненасиља, ови принципи су:

• истина (сатиа) или бити аутентичан;
• чињеница да није украо (астеиа);
• апстиненција или држање подаље од свега што ме може омести (брахмацариа);
• непосесивност или не похлепа;
• а не узимати оно што ми не треба (апариграха).

Ахимса је такође појам који инспирише Халта јогу, дисциплину која се састоји од низа деликатних положаја (Асана) које се мора одржавати, укључујући контролу дисања (Пранаиама) и стање свесности (пронађено у медитацији).