О дечјој суровости (а и себичности, нетактичности, похлепи и тако даље) речено је толико и разнолико да нема смисла понављати. Одмах да закључимо: деца (као и животиње) не познају савест. То није ни основни инстинкт ни нешто урођено. У природи нема савести, као што нема финансијског система, државних граница и разних тумачења Џојсовог романа „Уликс“.
Иначе, међу одраслима има доста оних који су чули за савест. И прави паметну фацу за сваки случај, да не уђе у неред. То је оно што радим када чујем нешто попут „променљивости“. (Ђаво зна о чему се ради? Можда, разумећу из даљег саговорниковог резоновања. Иначе, још боље, по једном од Марфијевих закона, испада да текст у потпуности задржава смисао и без погрешно схваћених речи).
Па одакле долази ова савест?
Пошто не разматрамо идеје оштрог буђења свести, продора социокултурног архетипа у тинејџерску психу, или личног разговора са Господом, остају сасвим материјалне ствари. Укратко, механизам је следећи:
Савест је самоосуђивање и самокажњавање за „лоше“, „зло“.
Да бисмо то урадили, морамо разликовати „добро“ и „зло“.
Разлика између добра и зла поставља се у детињству у начину баналног тренинга: за „добро“ хвале и дају слаткише, за „лоше“ бију. (Важно је да ОБА пола буду издвојена на нивоу сензација, иначе ефекат образовања неће деловати).
Истовремено, не само да дају слаткише и туку. Али они објашњавају:
- шта је то било — «лоше» или «добро»;
- зашто је било «лоше» или «добро»;
- и како, којим речима то називају пристојни, лепо васпитани, добри људи;
- а добри су они који се не бију; лоши — који бивају.
Онда је све по Павлов-Лоренцу. Пошто дете истовремено са бомбоном или каишем види изразе лица, чује гласове и одређене речи, плус доживљава емоционално засићене тренутке (сугестија брже пролази), плус општу дечју сугестибилност родитеља — после неколико (десетак) пута јасно имамо повезане реакције. Изрази лица и гласови родитеља тек почињу да се мењају, а дете је већ „схватило“ шта је урадило „добро“ или „лоше“. И он је почео унапред да се радује или — што нам је сада интересантније — да се лоше осећа. Смањите се и плашите се. То јест, "прожимати" и "остварити". А ако не разумете по првим знацима, онда ће му рећи сидрене речи: „подлост“, „похлепа“, „кукавичлук“ или „племенитост“, „прави мушкарац“, „принцеза“ — па да дође брже. Дете се образује.
Идемо даље. Живот детета се наставља, процес образовања се наставља. (Обука се наставља, назовимо правим именом). Пошто је циљ тренинга да се човек задржи у границама, забрани себи да ради непотребне ствари и примора себе да уради оно што је потребно, сада компетентан родитељ хвали — „добро“ — што је дете „схватило шта је лоше урадио” и казнио је себе за ово — за оно кроз шта пролази. У најмању руку, мање су кажњени они који су „свесни“, „исповедни“, „покајнички“. Овде је разбио вазу, али је није сакрио, није је бацио на мачку, већ је — нужно „крив“ — САМ дошао, ПРИЗНАО ДА је КРИВ и СПРЕМАН ЗА КАЗНУ.
Воила: дете налази користи од самоокривљавања. Ово је један од његових магичних начина да избегне казну, ублажи је. Понекад чак претворите лоше понашање у достојанство. И, ако се сетите да је главна интегрална особина особе прилагођавање, онда је све јасно. Што је особа у детињству чешће морала да отцепи додатне људе за „савест” и смањи њихов број за „савесност”, то су се таква искуства поузданије утискивала на нивоу рефлекса. Сидра, ако хоћете.
Разумљив је и наставак: кад год човек (већ одрастао), види, осети, претњи (заслуженом казном или нечим што се само кажњава — било је и има много злочинаца и војних другова за такве трикова), почиње да КАЈЕ да — АП! — да се измиче народу, да смекша будућност, а не да је граби у потпуности. И обрнуто. Ако особа искрено не види претњу, онда „ништа тако“, „све је у реду“. А савест спава слатким сном бебе.
Остаје само један детаљ: зашто човек тражи изговоре пред самим собом? Све је једноставно. Он их тражи не испред себе. Он увежбава свој одбрамбени говор онима (понекад врло спекулативним) за које мисли да ће једног дана доћи и тражити несташлук. Замењује себе у улози судије и џелата. Проверава своје аргументе, тражи најбоље разлоге. Али ово ретко помаже. Уосталом, он (тамо, у несвесним дубинама) се сећа да они који се правдају (одупиру се, гадови!) добијају и за „несавест“, а они који се поштено кају — попуштање за „савест“. Дакле, они који почну да се правдају пред самим собом неће бити оправдани до краја. Они не траже „истину“. А — заштита од казне. А они од детињства знају да хвале и кажњавају не за истину, већ за — ПОСЛУШНОСТ. Да они који (ако) буду разумели, неће тражити „право“, већ „остварено“. Не „настављајући да се затварају“, већ „добровољно се предају у руке“. Послушан, управљив, спреман на „сарадњу“.
Правдање савести је бескорисно. Савест пушта када дође некажњивост (иако привидна). Бар као наду да „ако до сада није било ничега, онда неће бити више“.