Ритам живота, рада, проток вести и информација, реклама која нас подстиче да купујемо брже. Све ово не доприноси миру и опуштању. Али чак иу препуном вагону метроа можете пронаћи острво мира. Психотерапеут и колумниста Психологије Кристоф Андре објашњава како се то ради.
Психологије: Шта је спокојство?
Кристоф Андре: То је мирна, свеобухватна срећа. Спокој је пријатна емоција, иако не тако интензивна као радост. То нас урања у стање унутрашњег мира и хармоније са спољашњим светом. Доживљавамо мир, али се не повлачимо у себе. Осећамо поверење, повезаност са светом, сагласност са њим. Осећамо се као да припадамо.
Како постићи спокој?
КА: Понекад се појављује због околине. На пример, када се попнемо на врх планине и посматрамо пејзаж, или када се дивимо заласку сунца... Понекад је ситуација потпуно неповољна за то, али ипак то стање постижемо, само „изнутра”: нпр. у препуном вагону метроа одједном нас обузима смиреност. Најчешће се овај пролазни осећај јавља када живот мало попусти, а ми сами прихватимо ситуацију онакву каква јесте. Да бисте осетили спокој, морате да се отворите садашњем тренутку. Тешко је ако нам се мисли врте у круг, ако смо уроњени у посао или расејани. У сваком случају, спокој, као и све позитивне емоције, не може се осећати стално. Али ни то није циљ. Желимо да чешће будемо спокојни, да продужимо овај осећај и уживамо у њему.
А за ово ћемо морати да одемо у скит, да постанемо пустињаци, да раскинемо са светом?
КА: Спокој заиста сугерише слободу од света. Престајемо да тежимо акцији, поседовању и контроли, али остајемо пријемчиви за оно што нас окружује. Не ради се о повлачењу у сопствену „кулу“, већ о повезивању себе са светом. То је резултат интензивног присуства без осуде у ономе што је наш живот у овом тренутку. Лакше је постићи спокој када нас окружује леп свет, а не када је свет непријатељски настројен према нама. Па ипак, тренутци спокоја могу се наћи у свакодневној гужви. Они који себи дају времена да застану и анализирају шта им се дешава, да се удубе у оно што доживљавају, пре или касније ће постићи спокој.
Спокој се често повезује са медитацијом. Да ли је ово једини начин?
КА: Ту је и молитва, размишљање о смислу живота, пуна свест. Понекад је довољно стопити се са мирним окружењем, престати, престати да јуриш резултате, какви год они били, да обуставиш своје жеље. И, наравно, медитирајте. Постоје два главна начина за медитацију. Први укључује фокусирање, сужавање пажње. Треба да се потпуно концентришете на једно: на сопствено дисање, на мантру, на молитву, на пламен свеће… И уклоните из свести све што не припада предмету медитације. Други начин је да отворите своју пажњу, покушајте да будете присутни у свему — у свом дисању, телесним сензацијама, звуцима около, у свим осећањима и мислима. Ово је потпуна свест: уместо да сужавам фокус, трудим се да отворим свој ум свему што је око мене у сваком тренутку.
Проблем са јаким емоцијама је што постајемо њихови заробљеници, идентификујемо се са њима, а они нас прождиру.
Шта је са негативним емоцијама?
КА: Покоравање негативних емоција је неопходан предуслов за спокој. У Светој Ани показујемо пацијентима како могу да умире своја осећања фокусирајући се на садашњи тренутак. Такође их позивамо да промене свој однос према болним емоцијама, не да покушавају да их контролишу, већ једноставно да их прихвате и тако неутралишу њихов утицај. Често је проблем јаких емоција у томе што постајемо њихови заробљеници, идентификујемо се са њима, а они нас прождиру. Зато пацијентима говоримо: „Дозволите вашим емоцијама да буду у вашем уму, али не дозволите им да заузму сав ваш ментални простор. Отворите и ум и тело према спољашњем свету и утицај ових емоција ће се растворити у најотворенији и пространији ум.
Има ли смисла тражити мир у савременом свету са његовим сталним кризама?
КА: Мислим да ако не водимо рачуна о својој унутрашњој равнотежи, онда не само да ћемо више патити, већ ћемо постати сугестивнији, импулсивнији. Док, водећи рачуна о свом унутрашњем свету, постајемо целовитији, праведнији, поштујемо друге, слушамо их. Ми смо смиренији и сигурнији. Слободнији смо. Поред тога, спокој нам омогућава да задржимо унутрашњу одвојеност, без обзира на битке које морамо да водимо. Сви велики лидери, попут Нелсона Манделе, Гандија, Мартина Лутера Кинга, покушали су да оду даље од својих непосредних реакција; видели су ширу слику, знали су да насиље рађа насиље, агресију, патњу. Спокој чува нашу способност да се љутимо и негодујемо, али на ефикаснији и прикладнији начин.
Али да ли је за срећу важније попустити него одупрети се и деловати?
КА: Можда мислите да једно противречи другом! Мислим да је то као удисање и издисање. Постоје тренуци када је важно одупрети се, деловати, борити се и други тренуци када се треба опустити, прихватити ситуацију, само посматрати своје емоције. Ово не значи одустајање, одустајање или подношење. У прихватању, ако се правилно разуме, постоје две фазе: прихватити стварност и посматрати је, а затим деловати да је промени. Наш задатак је да „одговоримо” на оно што се дешава у нашим умовима и срцима, а не да „реагујемо” како емоције захтевају. Иако нас друштво позива да реагујемо, да се одмах одлучимо, слично као продавци који вичу: „Ако ово не купите сада, овај производ ће нестати вечерас или сутра!“ Наш свет покушава да нас ухвати, терајући нас да сваки пут помислимо да је ствар хитна. Спокој је опуштање лажне хитности. Спокој није бекство од стварности, већ инструмент мудрости и свести.