Андреј Росохин: „Ако нисмо спремни да упознамо непознато, живот губи смисао“

Психологије Несвесно је фасцинантна и прилично сложена прича. Како бисте одговорили на питање: шта је несвесно?¹

Андреј Росохин: Психолози воле да говоре терминима, али ја ћу покушати да опишем овај концепт живим језиком. Обично на предавањима поредим несвесно са макрокосмосом и микрокосмосом. Замислите шта знамо о универзуму. Неколико пута сам доживео посебно стање у планинама: када погледате звезде, ако заиста савладате неки унутрашњи отпор и дозволите себи да осетите бесконачност, пробијте ову слику до звезда, осетите ову бесконачност космоса и апсолутну безначајност себе, тада се јавља стање ужаса. Као резултат тога, активирају се наши одбрамбени механизми. Знамо да космос није чак ни ограничен на један универзум, да је свет апсолутно бесконачан.

Међутим, већина нас има идеју о небу и звездама и волимо да гледамо звезде. Ово, генерално, смирује, јер овај космички понор претвара у планетаријум, где је површина неба. Космички понор је испуњен сликама, ликовима, можемо маштати, можемо уживати, испунити га духовним смислом. Али притом желимо да избегнемо осећај да постоји нешто друго изван површине, нешто бесконачно, непознато, неодређено, тајно.

Колико год се трудили, никада нећемо све сазнати. А једно од значења живота, на пример, за научнике који проучавају звезде јесте да науче нешто ново, да науче нова значења. Не знати све (то је немогуће), већ напредовати у овом схватању.

Заправо, све ово време сам говорио терминима који су апсолутно применљиви на психичку стварност. И психоаналитичари и психолози теже не само да лече људе (у већој мери психоаналитичаре и психотерапеуте), већ и да препознају њихов ментални универзум, схватајући да је он бесконачан. У принципу, он је исто тако бесконачан, једнако суштински неспознатљив до краја, као што је и макрокосмос. Поента нашег психолошког, психоаналитичког рада, баш као и рада научника који истражују спољашњи свет, јесте да се крећемо.

Једно од значења човековог живота је откривање нових значења: ако не открије нова значења, ако није сваког минута постављен да се сретне са нечим непознатим, по мом мишљењу, губи смисао живота.

Налазимо се у сталном, бесконачном откривању нових значења, нових територија. Сва уфологија, фантазије око ванземаљаца, ово је одраз нашег несвесног, јер у ствари сопствене жеље и тежње, страхове и стрепње, и искуства, све, све, пројектујемо у спољашњу стварност у виду милион фантазија о ванземаљцима које би требало долете и спасите нас, они морају да воде рачуна о нама, или, напротив, могу бити нека подмукла створења, зликовци који желе да нас униште.

Односно, несвесно је много озбиљнија, дубља и обимнија ствар од онога што видимо у свакодневном животу, када много тога радимо несвесно: аутоматски контролишемо аутомобил, без оклевања листамо књигу. Да ли су несвесно и несвесно различите ствари?

А. Р.: Постоје неки аутоматизми који су отишли ​​у несвесно. Како смо научили да возимо аутомобил — били смо свесни њих, а сада га возимо полуаутоматски. Али у критичним случајевима одједном постајемо свесни неких момената, односно способни смо да их реализујемо. Постоје дубљи аутоматизми које нисмо у стању да препознамо, као на пример како наше тело функционише. Али ако говоримо о психичком несвесном, онда је овде основна поента следећа. Ако све несвесно сведемо на аутоматизме, како то често бива, онда у ствари полазимо од тога да је унутрашњи свет човека ограничен рационалном свешћу, плус неки аутоматизми, а ту се може додати и тело.

Такав поглед на несвесно психу и унутрашњи свет човека своди на ограничен простор. А ако посматрамо свој унутрашњи свет на овај начин, онда то чини наш унутрашњи свет механизмом, предвидљивим, контролисаним. То је заправо лажна контрола, али као да ми контролишемо. И сходно томе, нема места изненађењу или било чему новом. И што је најважније, нема места за путовања. Јер главна реч у психоанализи, посебно у француској психоанализи, је путовање.

Ми смо на путовању у неки свет који мало познајемо јер имамо искуство (сваки психоаналитичар пролази кроз сопствену анализу пре него што почне да дубоко и озбиљно ради са другом особом). А и живели сте нешто у књигама, филмовима или негде другде — цела хуманитарна сфера је око овога.

Зашто је онда путовање у дубине психе за многе тако застрашујуће? Зашто је овај понор несвесног, бесконачност коју нам ово путовање може открити, извор страха, а не само интересовања и не само радозналости?

А. Р.: Зашто се плашимо, на пример, идеје о лету у свемир? Страшно је и замислити. Баналнији пример: са маском, генерално, свако од нас је спреман да плива, али ако отпловите предалеко од обале, тада почиње таква мрачна дубина да се ми инстинктивно враћамо да, генерално, контролишемо ситуацију . Има корала, тамо је лепо, тамо можете да гледате рибу, али чим погледате у дубину, тамо су велике рибе, нико не зна ко ће тамо допливати, а ваше фантазије одмах испуњавају ове дубине. Постајете непријатни. Океан је основа нашег живота, не можемо живети без воде, без океана, без морских дубина.

Дају живот сваком од нас, али на очигледан начин и плаше. Зашто је то? Зато што је наша психа амбивалентна. Ово је једини израз који данас користим. Али ово је веома важан термин. То можете заиста осетити и живети тек након неколико година анализе. Дође тренутак када прихватите амбивалентност овог света и свог односа према њему, када заиста знате да можете да осетите и љубав и мржњу према истој особи.

А ово, генерално, не уништава ни другог ни вас, може, напротив, да створи креативни простор, простор живота. Још треба да дођемо до ове тачке, јер се у почетку смртно плашимо ове амбивалентности: више волимо само особу, али се плашимо осећања мржње која је повезана са њим, јер онда постоји кривица, самокажњавање, много различитих дубоких осећања.

Шта је геније Фројда? У почетку је радио са хистеричним пацијентима, слушао њихове приче и конструисао идеју да постоји нека врста сексуалног злостављања од стране одраслих. Сви верују да је то била револуција коју је извео Фројд. Али у ствари то нема никакве везе са психоанализом. Ово је чиста психотерапија: идеја о некој врсти трауме коју одрасли могу да нанесу детету или једни другима, а која онда утиче на психу. Постоји спољни утицај, постоји спољна траума која је довела до симптома. Морамо да обрадимо ову повреду и све ће бити у реду.

А Фројдова генијалност је била управо у томе што се није зауставио на томе, наставио је да слуша, наставио да ради. А онда је открио тај врло несвесни, тај сам унутрашњи свет човека, испуњен сасвим другачијим амбивалентним осећањима, жељама, сукобима, фантазијама, делимичним или потиснутим, углавном инфантилним, најранијим. Схватио је да уопште није у питању повреда. Могуће је да већина случајева на које се ослањао није била тачна са друштвене тачке гледишта: није било, рецимо, насиља одраслих, то су биле фантазије детета које је у њих искрено веровало. У ствари, Фројд је открио унутрашње несвесне сукобе.

Односно, није било спољашњег утицаја, то је био унутрашњи ментални процес?

А. Р.: Унутрашњи ментални процес који је пројектован на околне одрасле особе. Не можете кривити дете за ово, јер је то његова психичка истина. Фројд је ту открио да траума, испоставило се, није спољашња, већ је управо конфликт. У нама се развијају разне унутрашње силе, свакакве склоности. Само замисли…

Тако сам једном покушао да осетим шта осећа мало дете када се родитељи љубе. Зашто се, на пример, љубе у усне, а он не може? Зашто они могу да спавају заједно, а ја сам, па чак и у другој соби? Ово је немогуће објаснити. Зашто? Постоји огромна фрустрација. Из психологије знамо да сваки људски развој пролази кроз конфликте. А из психоанализе знамо да сваки развој личности, па и човека, не иде само кроз конфликте, већ и кроз сексуално оријентисане конфликте. Моја омиљена фраза, коју сам једном формулисао: „Нема личности без сексуалности.“ Сексуалност помаже личном развоју.

Дете жели да оде и легне у кревет са родитељима, жели да буде са њима. Али му је забрањено, враћен је назад и то му изазива узнемиреност и неразумевање. Како се он сналази? И даље улази у ову собу, али како? Долази тамо у својој фантазији, и то постепено почиње да га смирује. Улази тамо, маштајући о томе шта се тамо дешава. Одавде се рађају сва та искуства, те надреалистичке слике уметника, бескрајно далеко од биологије и од физиологије сексуалности одраслих. Ово је формирање менталног простора од звукова, идеја, сензација. Али ово смирује дете, осећа да заправо почиње да контролише ситуацију, добија приступ родитељској спаваћој соби. И тако добија ново значење.

Постоје ли други начини за добијање приступа нашем несвесном осим психоанализе?

А. Р.: Пошто је несвесно свуда, приступ је свуда. Приступ несвесном је у сваком тренутку нашег живота, јер је несвесно увек са нама. Ако будемо пажљивији и покушамо да гледамо даље од површине неба, о којој сам говорио, онда ће нас несвесно подсећати на себе кроз књиге које нас бар мало дотичу, изазивају осећања, не нужно позитивна, другачија: бол, патња, радост, задовољство... Ово је сусрет са неким несвесним аспектима: на сликама, у филмовима, у међусобној комуникацији. Ово је посебна држава. Само се човек одједном отвори са неке друге стране и тако ми се отвори један нови микро-универзум. Тако је све време.

Пошто је реч о књигама и сликама, имате ли неке живописне примере дела у којима се посебно јасно осећа одзив несвесног?

А. Р.: Рећи ћу једну просту ствар, а онда једну конкретну ствар. Једноставна ствар је да ако вас неко дело заиста завуче, ово је пут у несвесно, а ако оно узбуђује ваша осећања, а не нужно добра, то је, сходно томе, нешто што вас може развити. А конкретна ствар коју бих желео да поделим је крајње парадоксална. Најбоља књига о психоанализи коју сам прочитао је сценарио под називом Фројд. Написао Жан-Пол Сартр.

Добра комбинација.

А. Р.: То је исти онај филозоф који је критиковао Фројда целог свог живота. Који је изградио многе теорије на критици Фројда. И тако је написао апсолутно фантастичан филмски сценарио, где се заиста осећа сам дух психоанализе, дубока суштина психоанализе. Нисам прочитао ништа боље од ове Фројдове „лажне“ биографије, где је важно како је Сартр испуњава смислом. Ово је невероватна ствар, крајње једноставна, јасна и која преноси дух несвесног и психоанализе.

¹ Интервју је снимљен за Психолошки пројекат „Статус: у вези“ на радију „Култура“ у октобру 2016.