Постоји прелеп мит о пореклу љубави у хиндуистичкој религији. У почетку је постојало супербиће – Пуруша, које није познавало страх, похлепу, страст и жељу да било шта учини, јер је Универзум већ био савршен. А онда је творац Брахма извадио свој божански мач, поделивши Пурушу на пола. Небо је било одвојено од земље, тама од светлости, живот од смрти, а мушкарац од жене. Од тада, свака од половина настоји да се поново уједини. Као људска бића, ми тражимо јединство, што је љубав.
Како сачувати животворни пламен љубави? Древни мудраци Индије су посветили велику пажњу овом питању, препознајући моћ романтике и интимности у подстицању емоција. Ипак, најважније питање за њих је било: шта се крије иза страсти? Како искористити опојну моћ привлачности за стварање среће која ће трајати и након што се првобитни пламен угаси? Филозофи су проповедали да се љубав састоји од низа фаза. Прве фазе не морају нужно да нестану како човек постаје просветљенији. Међутим, дуго задржавање на почетним корацима неизбежно ће довести до туге и разочарања.
Важно је савладати успон на лествици љубави. У 19. веку, хиндуистички апостол Свами Вивекананда је рекао: .
Дакле, пет фаза љубави са становишта хиндуизма
Жеља за спајањем се изражава кроз физичку привлачност, или кама. Са техничке тачке гледишта, кама значи „жеља за осећањем предмета“, али се обично схвата као „сексуална жеља“.
У старој Индији секс није био повезан са нечим срамотним, већ је био аспект срећног људског постојања и предмет озбиљног проучавања. Камасутра, која је написана у време Христа, није само скуп сексуалних позиција и еротских техника. Велики део књиге је филозофија љубави која се бави страшћу и како је одржати и неговати.
Секс без праве интимности и размене уништава обоје. Зато су индијски филозофи посебну пажњу посветили емоционалној компоненти. Они су смислили богат речник речи које изражавају безброј расположења и емоција повезаних са интимношћу.
Из овог „винегрета“ осећања рађа се схрингара, или романса. Поред еротског задовољства, љубавници размењују тајне и снове, нежно се обраћају једни другима и дају необичне поклоне. Симболизује однос божанског пара Радхе и Кришне, чије су романтичне авантуре представљене у индијском плесу, музици, позоришту и поезији.
Са становишта индијских филозофа,. Конкретно, ово се односи на испољавање љубави у једноставним стварима: осмех на каси, чоколадица за потребите, искрен загрљај.
, — рекао је Махатма Ганди.
Саосећање је најједноставнија манифестација љубави коју осећамо према својој деци или кућним љубимцима. Повезан је са матру-према, санскритским изразом за мајчинску љубав, која се сматра њеним најбезусловнијим обликом. Маитри симболизује нежну мајчинску љубав, али изражену према свим живим бићима, а не само према њеном биолошком детету. Саосећање према странцима не долази увек природно. У будистичкој и хиндуистичкој пракси постоји медитација, током које се развија способност да се жели срећа свих живих бића.
Иако је саосећање важан корак, није последњи. Изван интерперсоналног, индијске традиције говоре о безличној форми љубави у којој осећање расте и постаје усмерено ка свему. Пут до таквог стања назива се „бхакти јога“, што значи култивисање личности кроз љубав према Богу. За нерелигиозне људе, бхакти се можда неће фокусирати на Бога, већ на Доброту, Правду, Истину и тако даље. Замислите лидере попут Нелсона Манделе, Џејн Гудол, Далај Ламе и безброј других чија је љубав према свету невероватно снажна и несебична.
Пре ове фазе, свака од фаза љубави била је усмерена на спољашњи свет који окружује особу. Међутим, на свом врху прави обрнути круг према себи. Атма-према се може превести као себичност. Ово не треба мешати са себичношћу. Шта то значи у пракси: видимо себе у другима и видимо друге у себи. „Река која тече у теби тече и у мени“, рекао је индијски мистични песник Кабир. Достижући Атма-прему, схватамо: ако оставимо по страни наше разлике у генетици и васпитању, сви смо ми манифестације једног живота. Живот, који је индијска митологија представила у облику Пуруше. Атма-Према долази са спознајом да смо мимо наших личних грешака и слабости, изван нашег имена и личне историје, ми деца Свевишњег. Када волимо себе и друге у тако дубоком, али безличном разумевању, љубав губи своје границе и постаје безусловна.