Шта знамо о себи? О томе како размишљамо, како је наша свест структурисана, на које начине бисмо могли да пронађемо смисао? И зашто, користећи достигнућа науке и технологије, тако мало верујемо научним сазнањима? Одлучили смо да филозофу Данилу Разееву поставимо заиста глобална питања.
Психологије: Где тражити смисао савременог човека? Ако имамо потребу за смислом, у којим областима и на које начине га можемо пронаћи за себе?
Данил Разеев: Прва ствар која ми пада на памет је креативност. Може се манифестовати у разним облицима и сферама. Познајем људе чија креативност долази до изражаја у узгоју собног биља. Знам оне чија се креативност манифестује у мукама стварања музичког дела. Код неких се то јавља приликом писања текста. Чини ми се да су смисао и креативност неодвојиви. Оно што мислим? Значење је присутно тамо где постоји више од пуке механике. Другим речима, значење се не може свести на аутоматизовани процес. Савремени филозоф Џон Сирл1 дошао до доброг аргумента дотичући се разлике између семантике и синтаксе. Џон Сирл сматра да механичка комбинација синтаксичких конструкција не доводи до стварања семантике, до настанка значења, док људски ум делује управо на семантичком нивоу, генерише и перципира значења. О овом питању се већ неколико деценија води опсежна дискусија: да ли је вештачка интелигенција способна да створи значење? Многи филозофи тврде да ако не разумемо правила семантике, онда ће вештачка интелигенција заувек остати само у оквиру синтаксе, јер неће имати елемент генерисања значења.
„Значење постоји тамо где постоји више од пуке механике, не може се свести на аутоматизовани процес“
Који филозофи и које филозофске идеје су по вама најрелевантније, живље и најзанимљивије за данашњег човека?
Д. Р.: Зависи шта се подразумева под данашњим човеком. Постоји, рецимо, универзални концепт човека, човека као посебне врсте живих бића која је некада настала у природи и наставља свој еволутивни развој. Ако о данашњем човеку говоримо са ове тачке гледишта, онда ми се чини да ће бити веома корисно обратити се америчкој школи филозофа. Већ сам споменуо Џона Сирла, могу да назовем Даниела Деннетта (Даниел Ц. Деннетт)2од Давид Цхалмерс3, аустралијски филозоф који је сада на Универзитету у Њујорку. Веома ми је близак смер у филозофији, који се зове „филозофија свести“. Али друштво за које говоре амерички филозофи у САД се разликује од друштва у коме живимо у Русији. У нашој земљи има много светлих и дубоких филозофа, нећу наводити конкретна имена, можда не звучи сасвим коректно. Међутим, генерално, чини ми се да у руској филозофији још није завршена фаза професионализације, односно да је у њој остало много идеологије. Чак и у оквиру универзитетског образовања (а код нас, као и у Француској, сваки студент мора да похађа курс филозофије), студенти и постдипломци нису увек задовољни квалитетом образовних програма који им се нуде. Овде нам остаје још веома дуг пут, да схватимо да философирање не треба да се везује за рад за државу, за цркву или групу људи који захтевају од филозофа да креирају и оправдавају некакве идеолошке конструкције. С тим у вези, подржавам оне људе који заступају филозофију ослобођену идеолошког притиска.
По чему се суштински разликујемо од људи из претходних епоха?
Д. Р.: Укратко, са нама је дошла ера техногеног човека, односно човека са „вештачким телом“ и „проширеним умом“. Наше тело је више од биолошког организма. А наш ум је нешто више од мозга; то је разгранати систем који се састоји не само од мозга, већ и од великог броја објеката који се налазе изван биолошког тела човека. Користимо уређаје који су продужеци наше свести. Ми смо жртве — или плодови — техничких уређаја, гаџета, уређаја који за нас обављају огроман број когнитивних задатака. Морам да признам да сам пре неколико година имао веома двосмислено унутрашње искуство када сам одједном схватио да се не сећам колико је сати шест до девет. Замислите, не бих могао да изведем ову операцију у својој глави! Зашто? Зато што се већ дуго ослањам на проширени ум. Другим речима, сигуран сам да ће неки уређај, рецимо, иПхоне, помножити ове бројеве за мене и дати ми тачан резултат. По томе се разликујемо од оних који су живели пре 50 година. За човека пре пола века познавање таблице множења било је неопходно: ако није могао да помножи шест са девет, онда је изгубио у такмичарској борби у друштву. Треба напоменути да филозофи имају и глобалније идеје о идеолошким ставовима особе која је живела у различитим епохама, на пример, о човеку фузиса (природном човеку) у антици, религиозном човеку у средњем веку, експерименталном човеку. у савремено доба, а овај низ употпуњује савремени човек, кога сам назвао „техногеним човеком“.
„Наш ум се састоји не само од мозга, већ и од великог броја објеката који се налазе изван биолошког тела човека“
Али ако смо потпуно зависни од геџета и за све се ослањамо на технологију, морамо имати култ знања. Како то да је толико људи изгубило поверење у науку, сујеверни су, којима се лако манипулише?
Д. Р.: Ово је питање доступности знања и управљања токовима информација, односно пропаганде. Неуком је лакше управљати. Ако хоћете да живите у друштву у коме вас сви слушају, где се сви придржавају ваших наредби и наређења, где сви раде за вас, онда вас не занима друштво у коме живите да буде друштво знања. Напротив, интересује вас да то буде друштво незнања: сујеверја, гласина, непријатељства, страха... С једне стране, ово је универзални проблем, а са друге стране, то је проблем одређеног друштва. Ако се, на пример, преселимо у Швајцарску, видећемо да њени становници организују референдум у свакој прилици, чак и оном најбезначајнијем са наше тачке гледишта. Они седе код куће, размишљају о неком наизглед једноставном питању и развијају своје гледиште, да би потом дошли до консензуса. Они колективно користе своје интелектуалне способности, спремни су на доношење одговорних одлука и стално раде на повећању нивоа просвете у друштву.
1 Ј. Серл «Поновно откривање свести» (Идеа-Пресс, 2002).
2 Д. Деннетт «Типови психе: на путу разумевања свести» (Идеа-Пресс, 2004).
3 Д. Цхалмерс „Свесни ум. У потрази за фундаменталном теоријом“ (Либроком, 2013).