Дубоко интересовање за филозофију концентрисано је на тему антиспецизма, етике анималиста, односа човека и животиње. Леонардо Кафо је објавио неколико књига на ову тему, посебно: Манифест рањивог антиспецизма. Свиња неће направити револуцију” 2013, „Анимал Натуре Тодаи” 2013, „Граница хуманости” 2014, „Конструктивизам и натурализам у метаетици” 2014. Ради и на позоришним представама. Леонардо Кафо у својим делима нуди читаоцима потпуно нови поглед на теорију антиспецизма, нови поглед на однос човека и животиње, који вас не може оставити равнодушним.
Свиња неће направити револуцију. Манифест рањивог анти-специсизма (одломци из књиге)
„Животиње, рођене без ичега осим несреће што нису људи, живе страшне животе, кратке и јадне. Само зато што је у нашој моћи да искористимо њихове животе у нашу корист. Животиње се једу, користе у истраживању, праве одећу, а ако будете имали среће, биће затворене у зоолошком врту или циркусу. Ко живи игноришући ово, требало би да буде срећан мислећи да су најгоре светске невоље до сада превазиђене и да је наш живот потпуно моралан. Да бисте разумели да сав овај бол постоји, морате писати не са становишта заговорника животиња, већ са становишта животиње.
Питање које се провлачи кроз ову књигу је следеће: шта би свиња рекла када би имала прилику да зацрта пут револуције чији је циљ њено ослобођење, ослобођење свих животиња?
Сврха књиге је да након читања више нема разлике између вас и свиње.
Говорећи о некадашњим филозофијама, сећамо се, пре свега, Питера Сингера и Тома Регана. Али у њиховим теоријама постоје недостаци.
Питер Сингер и ослобођење животиња.
Теорија Питера Сингера је манифест бола. Скрупулозан наратив о агонији животиња закланих у кланицама. У средишту теорије Питера Сингера је бол. У овом случају говоримо о центризму осећања. А пошто и животиње и људи осећају бол на исти начин, онда би, према Сингеровим речима, одговорност за наношење бола требало да буде иста.
Међутим, пројекат који је предложио Андре Форд разоткрива Сингерову теорију.
Андре Форд је развио пројекат масовне производње пилића без дела церебралног кортекса одговорног за осећај бола. Пројекат ће омогућити узгој до 11 пилића по м3 уместо 3. Огромне фарме на којима су хиљаде пилића смештене у вертикалне оквире као у Матриксу. Храна, вода и ваздух се снабдевају кроз цеви, пилићи немају ноге. А све ово је створено из два разлога, први је да се задовољи све већа потражња за месом и други је да се побољша благостање живота пилића на фармама, елиминисањем осећаја бола. Ово искуство показује неуспех Сингерове теорије. Искључивање бола још увек не даје право на убијање. Дакле, ово не може бити полазна тачка у питању добробити животиња.
Том Реган.
Том Реган је још један стуб филозофије права животиња. Инспирација иза покрета за права животиња.
Њихове главне борбе су: окончање употребе животиња у научним експериментима, окончање вештачког узгоја животиња, коришћење животиња у рекреативне сврхе и лов.
Али за разлику од Сингера, његова филозофија се заснива на чињеници да сва жива бића имају једнака права, а посебно: право на живот, слободу и ненасиље. Према Регану, сви сисари обдарени интелигенцијом су објекти живота и стога имају право на живот. Ако убијамо и користимо животиње, онда би, према Регану, у овом случају требало да преиспитамо концепте права на живот и казну.
Али чак и у овој филозофији видимо недостатке. Прво, у онтолошком смислу, концепт „десног“ није јасан. Друго, жива бића која нису обдарена умом су лишена права. И треће, постоји много случајева који су у супротности са Регановом теоријом. А посебно: особа која је у вегетативном стању, у коми, може бити лишена живота.
Као што видимо, није све тако једноставно. А да је одлука да се постане вегетаријанац, заснована на Сингеровој теорији, била најбољи метод у борби за ослобођење животиња, онда би било природно да анималисти осуде све оне који једу месо. Али слаба тачка ове позиције је да је тешко убедити људе шта треба, а шта не треба да раде када је све што раде наложено, заштићено и прихваћено од заједнице и подржано законом у сваком граду на овој планети.
Други проблем је што покрет заснован на промени исхране ризикује да маскира стварне позиције и циљеве ослобађања животиња. Животиње – или антиспециесисте – не треба представљати као оне „који нешто не једу“, већ као носиоце нове идеје у овај свет. Покрет антиспецизма треба да подстакне етичку и политичку прихватљивост, могућност постојања друштва без експлоатације животиња, ослобођеног вечне супериорности Хомо сапиенса. Ову мисију, ову наду у нови однос који ће потпуно променити нашу заједницу, морамо поверити не веганима, носиоцима новог начина живота, већ анти-врстама, носиоцима нове филозофије живота. Исто тако, и што је можда најважније, прерогатив покрета животиња је да жели да говори за оне који немају глас. Свака смрт мора да одзвања у срцу свакога.
Вулнерабле антиспециесисм
Зашто рањиви?
Рањивост моје теорије лежи, прво, у томе што није потпуна, као теорије Сингера и Регана, заснована на егзактној метаетици. Друго, рањивост лежи у самом слогану: „Животиње су на првом месту“.
Али прво, хајде да схватимо шта је тачно Специесизам?
Аутор појма је Питер Сингер, који је говорио о супериорности једне врсте створења над другима, у овом случају супериорности људи над нељудима.
Многе дефиниције су дате много касније, од Сингера до Ниберта. И позитивне и негативне конотације. Најчешће се разматрају два типа, на основу којих се развијају два правца антиспецизма.
Природни – подразумева преференцију једне врсте, укључујући Хомо сапиенса, у односу на друге врсте. Ово може резултирати заштитом једне врсте и одбацивањем друге врсте. И у овом случају можемо говорити о пристрасности.
Неприродно – подразумева легализовано кршење права животиња од стране људске заједнице, убијање милијарди животиња из разних разлога. Убиство ради истраживања, одеће, хране, забаве. У овом случају можемо говорити о идеологији.
Борба против „природног антиспецизма“ обично се завршава грешком у стилу Замира, који се слаже са постојањем зачињености у заједници и поштовањем права животиња. Али идеја о врстама не нестаје. (Т. Замир „Етика и звер”). Борба против „неприродног антиспецизма“ резултира филозофским и политичким дебатама. А заправо је прави непријатељ ситуације у свим правцима сам концепт специзма и легализованог насиља над животињама! У теорији рањивог анти-специзма истичем следеће тачке: 1. Ослобођење животиња и обесправљење људи. 2. Промена понашања сваког појединца као чин неприхватања постојеће реалности по теорији Г. Тхореауа (Хенри Давид Тхореау) 3. Ревизија законодавства и система опорезивања. Порези више не би требало да иду у прилог убијању животиња. 4. Покрет антиспецизма не може имати политичке савезнике који сматрају, пре свега, корист појединца. Јер: 5. Антиспецијалистички покрет на прво место ставља животињу. На основу ових мотива, могло би се рећи да је антиспецијалистички покрет немогуће спровести. И остаје нам избор између два пута: а) Да идемо путем моралног или политичког антиспецијализма, који претпоставља модификацију теорије. б) Или наставити да развијамо теорију рањивог антиспецизма, увиђајући да наша борба није само борба људи, већ и борба људи за права животиња. Изјављивање да је воденаст свиње пред клањем вреднија од свих снова човечанства да освоји мора, планине и друге планете. А бирајући пут б, говоримо о фундаменталним променама у нашим животима: 1. Извођење новог концепта специзма. Поновно разматрање концепта антиспецизма. 2. Постижући да ће као резултат промене свести сваке особе, на прво место бити истицане животиње и пре свега њихово ослобођење. 3. Покрет анималиста је, пре свега, покрет алтруиста
А крај борбе не би требало да буде усвајање нових забрањених закона, већ нестанак идеје о коришћењу животиња у било коју сврху. Проглашавајући ослобођење животиња, најчешће се говори о томе на шта човек треба да се ограничи, шта да одбије и на шта да се навикне. Али често су ове „навике“ ирационалне. Више пута је речено да се животиње користе као храна, одећа, забава, али без тога човек може да живи! Зашто нико никада није ставио животињу у средиште теорије, не говорећи о непријатностима човека, већ говорећи, пре свега, о крају патње и почетку новог живота? Теорија рањивог анти-специзма каже: „Животиња је на првом месту“ и Баст!
Можемо рећи да је антиспецизам врста животињске етике, не етике у свом општем концепту, већ посебан приступ питању заштите животиња. Многи филозофи са којима сам имао прилике да разговарам последњих година кажу да су теорије антиспецизма и специзма веома климаве. Јер дискриминација се не завршава односима човек-животиња, већ постоје и човек-човек, човек-природа и други. Али ово само потврђује колико је дискриминација неприродна, колико је неприродна нашој природи. Али нико раније није рекао, ни Сингер ни други филозофи, да се дискриминација укршта и да је међусобно повезана, да је потребна шира процена улоге људског живота и његовог садржаја. А ако ме данас питате зашто је потребна филозофија, бар морална, не бих могао да одговорим другачије него: потребна је да би се ослободила свака животиња коју човек користи у своју корист. Свиња не прави револуцију, па је морамо направити.
А када би се поставило питање уништења људске расе, као најлакшег излаза из ситуације, одговорио бих недвосмислено „Не“. Мора доћи крај искривљеној идеји виђења живота и почетак новог, чија ће полазна тачка бити „Животиња је пре свега'.
У сарадњи са аутором, чланак је припремила Јулија Кузмичева