Овај одељак описује како традиционална кинеска медицина (ТЦМ) схвата организацију људског бића и како разматра неравнотеже које могу утицати на његове главне компоненте:

• Висцера (ЗангФу);
• Супстанце;
• мрежа Меридијана (ЈингЛуо) која омогућава размену супстанци између унутрашњих органа и свих компоненти тела као што су органска ткива, труп, глава, удови итд.

На следећем нивоу, сви ови елементи, тачније њихови односи и интеракције, су детаљније описани.

У западној медицини, анатомија и физиологија су веома описне и веома детаљне. Засновани су на важним појмовима хемије и биохемије; они тачно описују ћелије, жлезде, ткива и различите системе (имуни, дигестивни, циркулаторни, репродуктивни, итд.). Они такође пружају пажљив опис биохемијских интеракција између хранљивих материја, ензима, неуротрансмитера, хормона, итд. Она објашњава да сви ови елементи и сви ови системи учествују у хомеостази, односно одржавању на својој нормалној вредности различитих физиолошких константи. појединац: температура, кардиоваскуларни тонус, састав крви, равнотежа киселине. основне итд.

У ТКМ, неки текстови, који дефинишу карактеристике и функције изнутрица, супстанци и меридијана, заузимају место физиолошког приказа. Иако постоје прилично груби описи облика и тежине одређених органа посматраних голим оком током ретких дисекција, физиологија ТКМ углавном укључује аналогни опис улоге унутрашњих органа и ткива. Традиционална кинеска физиологија говори старим језиком слика. Она фаворизује кореспонденције између различитих органских компоненти о којима суди комплементарне функције, било да су утробе, ткива, чулни отвори или чак емоције и психичке активности.

Целина већа од збира њених делова

Посматрањем, кинески лекари су приметили да различите компоненте тела формирају мреже афинитета на челу са једним од пет главних органа, а то су срце, плућа, слезина/панкреас, јетра и бубрези. Ових пет органа заједнички учествују у равнотежи, и физичкој и психичкој, организма, захваљујући својој мрежи утицаја и управљању супстанцама које чувају или стављају у циркулацију кроз организам од стране организма. посредник Меридијана. (Погледајте органске сфере.)

На пример, јетра управља крвљу, подстиче слободну циркулацију Ки-а, утиче на циркулацију телесних течности, варење, мишићну активност, вид, расположење (фрустрација, бес, суморност), менструацију, итд. Осим тога, њено функционисање је добро. или лоше, имаће специфичан утицај на друге висцералне системе и функције. Стога ће ТЦМ препознати правилно функционисање или патолошко стање органа и његове сфере утицаја на основу скупа конкретних, клинички видљивих знакова.

Ова физиологија може изгледати поједностављено. Заиста, она има недостатак што није веома детаљна и не би била од велике помоћи за извођење операције на мозгу… С друге стране, има предност што обухвата читаву особу из перспективе у којој је окружење, начин живота, емоције, па чак и личне и духовне вредности, блиско су повезане са здрављем и медицином. Ово делимично објашњава његову ефикасност против хроничних или дегенеративних болести.

Када ТЦМ дефинише оквир за настанак неравнотеже или болести, користи термине спољашњи и унутрашњи, који се односе на однос између организма и његове околине.

Живот је у суштини процес размене, где наш организам мора непрекидно да асимилује, трансформише, а затим одбацује мноштво нутритивних доприноса из околине: ваздуха, хране и стимуланса. Због тога се сматра да је животна средина саставни део наше „спољне“ физиологије. И само ово окружење је стално у трансформацији и под утицајем повремених или цикличних промена. Све ове трансформације захтевају сталну адаптацију нашег организма како би остао аутентичан (Џен) или исправан (Џенг) да би одражавао и филозофске и медицинске термине које користи ТЦМ. Да бисмо остали своји упркос овом непрекидном обнављању онога што нас чини, позивамо се на другу компоненту наше физиологије: Три блага живота.

Ова три блага представљају три силе наше виталности које опажамо кроз њихове манифестације, а да их не можемо додирнути прстом.

• Тхе Схен. То су Духови који нас насељавају. Они нам омогућавају да будемо свесни, да усмеравамо свој живот, да следимо своје тежње, да дамо сврху свом постојању. Шен се манифестује од првих сати нашег постојања жељом за постојањем и развија се у складу са животним искуствима. (Види Духови.)
• Тхе Јинг. Претече материјалности, они су Есенције – у смислу суштинског и оригиналног – помало као невидљиви планови и спецификације које ткају мрежу неопходну за манифестацију Шена. Есенције које добијамо од наших родитеља садрже планове нашег организма и одређују како ћемо се градити: то су урођене или пренаталне Есенције (види Наследност). Друге есенције, за које се каже да су стечене или постнаталне, резултат су трансформације ваздуха и хране.

  Стечене есенције се могу континуирано обнављати док се урођене есенције троше и нису обновљиве. Њихов пад доводи до знакова старења, а затим и смрти. Ипак, могуће их је сачувати и бринути о њима, што је један од кључева здравља. (Види Супстанце.) Есенције такође служе као подршка памћењу.

• Ки. Сматра се „универзалном енергијом“, предмет је комплетне датотеке. У телу се доживљава као амалгам „згуснутих“ даха. Затим поприма облик супстанци као што су крв или органске течности, које циркулишу у телу кроз мреже различитих меридијана и судова да би дошле до свих ткива. Такође представља динамичку силу која омогућава да се остваре све функционалне активности тела. Дакле, Ки је у својим динамичким аспектима у пореклу кретања различитих Супстанци које су, са своје стране, стабилне и кондензоване форме овог истог Ки-ја. Баш као стечене Есенције, Дахови се морају стално хранити да би се обнављали.

Чисто и нечисто су термини који се користе за квалификацију стања Ки. За најпрефињенија стања се каже да су чиста; груба стања (пре трансформације) и деградирана стања остатака се квалификују као нечиста. Да би одржао свој интегритет, организам непрестано врши асимилацију и декантацију различитог Ки-ја који циркулише у организму. Ове операције имају за циљ одржавање и очување материјалног оквира организма, који се сматра чистом супстанцом.

Декантација чистог и нечистог врши се кроз утробу. Према њиховом односу са чистим и нечистим, они су класификовани у две категорије, црева (Јанг) и органи (Јин). Изнутрице су одговорне за примање нечистог Ки-ја, у облику хране, издвајање чистих компоненти, а затим одбацивање нечистих. На пример, желудац прима храну (грубу, дакле нечисту) и припрема њену декантацију; Са своје стране, дебело црево, након што заврши опоравак чистих компоненти корисних за организам, елиминише остатке (нечисте) у облику столице.

Са своје стране, органи су одговорни за управљање чистим у његовим различитим облицима: крв, органске течности, стечене есенције, негујући Ки, одбрамбени Ки, итд. На пример, срце циркулише крв, бубрези чувају интегритет течности елиминишући употребљене течности и помажу у освежавању и влажењу организма, Плућа дистрибуирају одбрамбени Ки на површину итд.

Унутрашњост (ЗангФу) укључује с једне стране такозване „пуне“ органе (Занг) (срце, слезину/панкреас, јетру, бубреге и плућа), а са друге стране „шупља“ црева (Фу) (желудац, Танко црево, дебело црево, жучна кеса и бешика).

Иако је управљање организмом одговорност духова, равнотежа физиолошких функција се приписује Висцерама. О месту мозга се дуго расправљало у кинеским медицинским текстовима, а да никада нису исправно идентификоване функције кортекса. Све кинеске медицинске теорије (Јин Јанг, пет елемената, теорија унутрашњих органа, теорија меридијана, итд.) контролу хомеостазе приписују унутрашњим органима, тачније равнотежи сфера утицаја пет органа (Занг). Пре него што прецизније опишемо Висцеру, важно је запамтити да у кинеској физиологији овај опис није искључиво физички.

Неколико других аспеката је саставни део физиологије, укључујући функције органа и њихов однос према супстанцама, као и према емоцијама. Физиологија такође узима у обзир неравнотеже у органским функцијама и стање дефицита супстанци или њихове патогене деградације које доводе до поремећаја на свим нивоима, физиолошким, емоционалним и психичким. Такође узима у обзир чињеницу да неразрешавање унутрашњих сукоба, неконтролисано присуство одређених емоција или неравнотежа духова могу довести до лошег управљања супстанцама и поремећаја висцералних функција.

Подела висцералних функција специфичних за ТКМ је веома стара и укључује одређене анатомске грешке. Чак и ако касне, доктори као што је Ванг Ћингрен (1768-1831) покушали су да ревидирају грешке, ТЦМ споро мења своје старе кодове и листу функција ради континуитета са клиничком експертизом која је доказала своју вредност. током векова.

Органи (Занг)

Кинеска имена органа је тешко превести, јер ентитети које описују не одговарају увек органима које дефинише западна физиологија, па отуда употреба великог слова које подсећа, на пример, да оно што ТЦМ назива Ган и што се преводи као Јетра, не одговара тачно јетри западне анатомије.

Плућа (Феи). Овај орган отприлике одговара „западним“ плућима, али обухвата измене десног срца и плућне циркулације. Заиста, поред управљања респираторним системом, Феи је орган који комбинује оно што долази из хране и шта долази из ваздуха у сложен Ки који ће се дистрибуирати остатку тела кроз крв. артеријски.

Срце. Управља крвним судовима и укључује лево срце које пулсира крв, али има и одређене карактеристике мозга јер је у блиској вези са Духом и савешћу.

Срчани омотач, који се налази око срца, има карактеристике аутономног нервног система који стимулише рад срца. (Савремена западна физиологија је такође открила да се део срца састоји од нервних ћелија које су повезане са мозгом, а које се обично називају „мозак срца“.)

Слезина / панкреас (Пи). Иако управља дигестивним системом, он дели неке карактеристике других система (фактори коагулације и улога инсулина у ћелијској апсорпцији, на пример).

Јетра (Ган). Иако одговара хепато-билијарној сфери, има одређене карактеристике хормонског и нервног система.

Бубрези (Схен). Они управљају уринарним системом, али имају и одређене карактеристике надбубрежних и репродуктивних жлезда. Поред тога, између бубрега, теоретски налазимо МингМен, ентитет одговоран за нашу првобитну виталност и њено одржавање; врло је вероватно да је то повезано са прекурсорском улогом хормона из хипоталамуса.

изнутрице (фу)

Са изузетком троструког грејача и „радозналих“ црева, црева (Фу) су веома слична онима у западној физиологији.

Желудац (Веи) прима и припрема храну.

Танко црево (КсиаоЦханг) управља сортирањем хране.

Дебело црево (ДаЦханг) елиминише столицу.

Жучна кеса (Дан) стимулише црева жучом.

Бешика (ПангГуанг) елиминише урин.

Троструки топлији (СанЈиао) описује стварност која тешко налази еквивалент у западној физиологији. Представља поделу трупа на три дела која се такође називају Фоци: горњи грејач, средњи и доњи. Сви унутрашњи органи (органи и изнутрице) су смештени у једном или другом од ових жаришта. Лако уочавамо симболику појмова огњиште и грејач који означавају места производње и циркулације различитих Ки и органских течности. Троструки грејач је шупаљ и место је пролаза и трансформације, што га чини шестом унутрашњости кинеске медицинске физиологије.

Цуриоус Ентраилс. У ТЦМ-у, судови, кости, срж, мозак и репродуктивни органи су део Фу Висцера. Иако нису црева како их ми разумемо, ова ткива прилично добро одговарају онима које описује западна физиологија, иако срж и мозак имају одређене функционалне карактеристике јединствене за ТКМ.

Супстанце чине валуту размене између Висцера. Крв и телесне течности, као и духови, различити облици Ки-ја и есенције, сви се сматрају супстанцама. Они чине све компоненте које циркулишу у телу и које активирају, штите или негују изнутрице, ткива, чулне органе итд.

Слабост супстанце изазива патолошке знаке у исто време док чини организам рањивијим на факторе средине. На пример, слабост одбрамбеног Ки-а доводи до обилног знојења при најмањем напору, као и до већих потешкоћа у загревању коже. Овај недостатак предиспонира да се „прехлади“ или да се развију поновљене инфекције у подручјима близу површине тела (инфекције уха, ринитис, упала грла, циститис, итд.).

Квалитет супстанци зависи од спољних доприноса: на дневној бази, од исхране; у кризној ситуацији, фармакопеја. Осим тога, акупунктура, масажа и вежбе за здравље (Ки Гонг и Таи Ји) омогућавају специфично деловање на супстанце, активирајући њихову циркулацију, боље их распоређујући у телу и ослобађајући застоје и стагнације. Индиректно, ове терапијске интервенције побољшавају функционисање унутрашњих органа који производе дотичне супстанце (као што су слезина/панкреас и плућа) или оне које чувају њихов квалитет (као што су бубрези и јетра). Коначно, пошто су духови део супстанци, вежбе медитације (Неи Цонг) заузимају важно место у модалитетима лечења.

Способност Чи ваздуха и хране да постану крв, есенције и телесне течности и да доспеју до површних или дубоких структура организма да их одбрани, нахрани, влаже или поправи, у великој мери зависи од њихове покретљивости. Као што смо поменули горе, Ки – у више облика – улази, диже се, пада и на крају се избацује као отпад, кроз троструки грејач и унутрашње органе који раде у њему.

Али ова покретљивост мора бити пројектована кроз организам изван Троструког грејача, од његовог центра до периферије, од унутрашњости до ткива (кости, коже, мишића и меса), органа чула и удова. МТЦ именује ЈингЛуо дистрибутивну мрежу преко које се одвија ова циркулација. ЈингЛуо описује главне осе циркулације (меридијане), на једноставан и праволинијски начин, према примарно мнемоничком процесу. Имајте на уму да је савремена научна анатомија изабрала други пут покушавајући да изолује сваки систем и прецизно га опише: нерве, артерије, вене, лимфне судове, итд. Али и овај начин рада има своја ограничења јер примећујемо да овој визији недостаје глобалност и никада није потпуно комплетан: редовно откривамо нове нервне разгранате, као и нове мреже, као што су фасције или оне струја. јонска и електромагнетна поља.

Уместо да настоји да прецизно идентификује саставне делове сваке мреже, МТЦ се задржао, на веома прагматичан начин, у откривању могућности и карактеристика у погледу комуникације, циркулације и регулисања функција мреже. 'организација.

Акупунктурне тачке

Неки од меридијана повезују одређене тачке на површини тела са различитим деловима тела. Стимулација ових тачака, између осталог акупунктуром, генерише прецизно деловање на циркулаторне капацитете меридијана и на различите органе и различите функције.

Мапирање тачака и меридијана је резултат дугог клиничког експериментисања. Наука тек почиње да увиђа њену тачност и покушава да објасни укључене механизме. У неким случајевима, периферни нервни систем служи као подршка; у другима, информације путују кроз централни нервни систем или кроз релационе ланце као што су мишићи и фасције; неке реакције зависе од ослобађања ендорфина; трећи су узастопни са модификацијом јонских струја у интерстицијској течности изазване акупунктурним иглама.

Употреба инструмената специфичних за акупунктуру – игла, топлота, електростимулација, ласерско светло – стога изазива различите реакције, често комплементарне, које омогућавају, на пример, смањење бола и упале, инхибирање претеране производње одређених трансмитера (хистамина за на пример), опуштају мишиће и тетиве ради исправљања структуре, активирају циркулацију крви и нервне импулсе у ткивима и органима, стимулишу хормонску секрецију, подстичу регенерацију ткива бољом елиминацијом отпада и већим снабдевањем хранљивим материјама, омогућавајући реполаризацију ћелија итд. .